घाट से आते समय एक अलग सी अनुभूति हो रही थी। छूट गया सब कुछ... आज पंक्ति में क्रम बदल गया था। दीपक सबसे आगे फिर मैं उसके बाद मेरा देवर देवरानी और फिर मां। हमारे साथ साथ निताई बंधु दुःख का संगीत बजा रहे थे। घर पहुंचे तो ननद ने हमारे पांव धुलवाएं। उसके बाद हम सब घर के नीचे पंडाल में इक्ट्ठा हुए। मेरी ननद और मेरी देवरानी की भाभी और दीदी ने सूजी बनाई। फल और सूजी का हलवा खाना था। उसके बाद रस्में हुई। जिसमें किसी ने कपड़ा किसी ने लिफाफा दिया। वह सब एक रजिस्टर में भी दर्ज होता रहा। व्यक्तिगत रूप से मुझे यह रस्म पसंद नहीं।
उसके बाद मेरी ननद और ननदोई जी ने कीर्तन का आयोजन किया था। आप कह सकते हैं कि मेरी ननद ने ही क्यों कराया कीर्तन। आप भी तो करा सकते थे। इसके पीछे रामायण का दर्शन है। रामवनवास के बाद जब राम सीता और लक्ष्मण चले जाते हैं तो उनके वियोग में राजा दशरथ की मृत्यु हो जाती है। राम की बड़ी बहन अपने भाईयों और भाभी के आने तक दिया जलाती है। उनका रास्ता देखती है और कीर्तन करती है। वह अपने भाईयों की कुशलक्षेम जानना चाहती है और पिता के शोक से दृवित हैं। इस तरह यह परंपरा चली आ रही है। अंतिम श्राद्ध में पोते की जगह हमारे यहां नाती को महत्व दिया गया है। मेरे भांजे ने अंतिम श्राद्ध की सारी रस्में की।
कीर्तन के लिए सभी कलाकार बाहर से आए थे। जिनको निताई बंधु कहते हैं। निताई बंधुओं ने अपने लिए खुद भोजन तैयार किया। यह भोजन शुद्ध शाकाहारी था। रात 12 बजे के बाद संकीर्तन शुरू हुआ। मृदंग की पूजा चंदन के लेप और फूलों की माला से की गई । उसके बाद कीर्तन शुरू हुआ। खोल, झाल, वीणा, पखावज, मृदंग के साथ इनकी संगीत प्रस्तुति अद्भुत थी। कभी यह बैठकर और कभी खड़े होकर कीर्तन करते। इनकी वेशभूषा कृष्ण की थी। रात 12 बजे से शुरू हुआ वह कीर्तन सुबह तक चला। जिसमें शांता की कहानी से लेकर राधा कृष्ण की विरह गीत थे। उनके कीर्तन के दौरान और उसके साथ प्रकट होने वाले वास्तविक सहज सात्विक भावों जैसे आंसू, आनंद, कांपना, पसीना आना आदि को समझाना कठिन है।
बांग्ला भाषा में अधिकार न होते हुए वह गीत दिल को छू रहा था। वेदना के चरम तक ले जाने के लिए संगीत का जादू मैं महसूस कर रही थी। सबकी आंखें सजल थी। भीतर तक समाया दुःख फूट रहा था, रिस रहा था। मेरी ननद उसे तो होश ही नहीं था। वह दशरथ के रूप में बाबा और शांता के रूप में खुद को महसूस कर रही थी। उसके बाबा विदा ले चुके थे.. चुपचाप....
अधिक्तर परिवार में शादी के बाद लड़की के महत्व की अनदेखी की जाती है। पर इस तरह की रीति नीति और परंपरा से बेटिया कभी पराई नहीं होती। उनको पराया होना भी क्यों चाहिए। बेटियां परिवार की छाया होती है। मैं मानती हूं कि परिवार की धुरी बेटियां ही होती हैं। कीर्तन को सुनने के बाद मेरे मन में इसे जानने की जिझासा हुई कि आखिर यह कीर्तन है क्या..
संस्कृत क्रिया 'कृत' का अर्थ है प्रशंसा करना। श्रीमद्भागवत के 10वें स्कंद में भगवान के अपनी 'लीलाभूमि' वृंदावन में प्रवेश का सुंदर वर्णन है: बारहपीदं नतावरवपुः कर्णयोः कर्णिकारम
बिभ्रद्वासः कनककपिसं वैजयन्तीम च मालं
रंध्रं वेणोरधरसुधाया पूरणं गोपीवृन्दैर-
वृन्दारण्यं स्वपदरामणं प्रविसादगीताकृतिः।
अंतिम शब्द 'कृति' स्तुति को दर्शाता है और इसी से कीर्तन की उत्पत्ति हुई है। कीर्तन का पूरा कालानुक्रमिक इतिहास उपलब्ध नहीं है। उत्तर बंगाल के पहाड़पुर में सोमापुर 'बिहार' के पुराने पुरातात्विक खंडहर इस तथ्य के मूक प्रमाण हैं कि उस समय के क्षयग्रस्त बौद्ध धर्म का उस प्रांत में बहुत प्रभाव था। समय बीतने के साथ इन बौद्धों ने रहस्यमय और गुप्त अनुष्ठानों और पंथों को अपना लिया। इन पंथों के अनुयायियों का उल्लेख वैष्णव साहित्य में पासंदी के रूप में किया गया है। लगभग 1000 वर्ष पहले लुईपाद जैसे बौद्ध आचार्य कीर्तन जैसा कुछ करते थे। भिक्षु और भिक्षुणियाँ विभिन्न इलाकों में कीर्तन करते थे। चीन में कोई फोंग आयरन मंदिर, जिसका निर्माण 900 और 1280 ई. के बीच हुआ था, में बंगाल में प्रचलित कीर्तन का एक चित्र है, जो भगवान श्री चैतन्य के दिनों में किए जाने वाले कीर्तन का सटीक प्रतिरूप है।
श्री चैतन्य और नित्यानंद को संकीर्तन का रचयिता माना जाता है। कहा जाता है कि पुरी के महाराज गजपति प्रतापरुद्र ने जब संकीर्तन सुना तो अपने मुख्य दरबारी से पूछा 'यह कौन सा संगीत है?' उनके दरबारी पंडित सर्वभौम भट्टाचार्य ने समझाया कि भगवान चैतन्य ने इसे बनाया है। चैतन्य भागवत में उल्लेख है कि गया से लौटने पर भगवान श्री चैतन्य हरिनाम के पीछे पागल हो गए थे। उनके टोल, धार्मिक विद्यालय के विद्यार्थियों ने उनसे कहा कि प्रभु, हम भी आपके साथ कीर्तन करना चाहते हैं लेकिन हमें यह करना नहीं आता, कृपया हमें सिखाइए। तब भगवान चैतन्य ने हाथ की ताली के साथ गाया: हरये नमः कृष्ण यादवाय नमः, गोपाल गोविंदा राम श्री मधुसूदन। इस प्रकार भारत में संकीर्तन शुरू हुआ। उन्होंने सलाह दी कि कृष्णनाम महामंत्र है।
कीर्तन की पाँच शैलियाँ हैं: १. राजशाही के गरेरहाट परगना के खेतड़ी नामक स्थान के निवासी, एक महान वैष्णव भक्त नरोत्तमदास द्वारा प्रवर्तित कीर्तन को 'गरनहाटी' के नाम से जाना जाता है। २. मनोहरसाही परगना से बर्दवान जिले में 'मनोहरसाही' आया, जिसे आचार्य श्रीनिवास ने प्रवर्तित किया और नरोत्तमदास के समकालीन ज्ञानदास, बलरामदास ने इसका प्रचार किया। ३. बर्दवान जिले के ही रानीहाटी से 'रेनेटी' आया, जिसे इसी तरह आचार्य श्रीनिवास ने प्रवर्तित किया और बाद में वैष्णवदास और उद्धवदास द्वारा लोकप्रिय बनाया गया। ४. मिदनापुर जिले के मंदारन से 'मंदारिनी' आई। ५. 'झारखंडी' झारखंड से आया।
भगवान गौरांग पहले व्यक्ति थे, जिन्होंने पंद्रहवीं शताब्दी के मध्य में बंगाल, असम और उड़ीसा में संकीर्तन योग के प्रचार का बीड़ा उठाया था। 18वीं शताब्दी के मध्य तक बंगाल में कीर्तन-गायन का प्रचलन था, 19वीं शताब्दी के मध्य में जैसोर में जन्मे मधुसूदन कान नामक एक बहुत ही सिद्ध पुरुष ने राधा-कृष्ण लीला पर कई पदों की रचना की और अपने परिवार के पुरुष और महिला सदस्यों के साथ धाप गाते थे। वर्तमान समय में धाप कीर्तन के नाम से एक प्रकार का कीर्तन गाया जाता है। इसे आमतौर पर महिलाओं द्वारा गाया जाता था। श्राद्ध समारोहों के दौरान जब ब्राह्मण, पंडित, विद्वान और विशिष्ट अतिथियों को आमंत्रित किया जाता है, तो ऐसा धाप कीर्तन किसी प्रसिद्ध गायिका द्वारा गाया जाता था। समय के साथ, इन महिला गायकों का स्थान धीरे-धीरे पुरुषों ने ले लिया। बंगाल में पंचथुपी, मोइनादल, श्रीखंडा, नवद्वीप जैसी जगहें आज भी कीर्तन के लिए प्रसिद्ध हैं। नवद्वीप में हर साल फाल्गुनी पूर्णिमा पर भगवान श्री गौरांग के जन्मोत्सव पर धुलौत नामक समारोह के दौरान विभिन्न स्थानों से कीर्तन दल एकत्रित होते हैं और कीर्तन गाते हैं।
कीर्तन में एक खास विशेषता यह है कि पदावली कीर्तन गाते समय, गायक रचना की छिपी हुई सुंदरता या छिपे हुए अर्थ को स्पष्ट करने या सामने लाने के लिए, उसमें अपना अलंकरण जोड़ सकता है और आमतौर पर ऐसा करता भी है। इसे आखर कहते हैं । बंगाल में कीर्तन के कई प्रकार हैं, पाला कीर्तन, श्यामा संगीत, पार्वती और नाम कीर्तन। कीर्तन सामान्यतः खोल, झाल, वीणा, पखावज, मृदंग तथा अन्य संगीत वाद्यों के साथ गाए जाते हैं। पाला कीर्तन बंगाल का सबसे प्राचीन कीर्तन है। वे लय के साथ पद्य में लिखे गए हैं। उनमें से अधिकांश भगवान कृष्ण के जीवन-इतिहास से संबंधित हैं। वे सोलहवीं शताब्दी के दौरान रामप्रसाद, चंडीदास, विद्यापति द्वारा लिखे गए थे। पाला कीर्तन कई भागों में विभाजित है। वे हैं: बालकांड, यशोदा-गोपाल, रास लीला, गोपीविरह आदि।
वैष्णव कुछ विशेष अवसरों पर इस कीर्तन को कोरस में गाते हैं। खोल और झाल मुख्य संगत हैं। श्यामा संगीता या माँ काली का गीत शाक्तों, शक्ति के उपासकों के लिए विशेष कीर्तन है। वे शिव संगीत भी गाते हैं। पार्वती कीर्तन विभिन्न स्वरों में गाया जाता है। विशेष रूप से, इसे सुबह-सुबह भैरवी धुन में गाया जाता है। इसे प्रभात फेरी में भी गाया जाता है। आरती के दौरान, वे खोल और अन्य संगीत वाद्ययंत्रों के साथ नृत्य करते हैं और हरि बोल गाते हैं।
कीर्तन को दो शीर्षकों के अंतर्गत वर्गीकृत किया जा सकता है: १. नामकीर्तन और २. लीलाकीर्तन या रसकीर्तन। भगवान के नामों को राग में गाने को नामकीर्तन कहा जाता है। नौ प्रकार की भक्ति में मुख्य साधना नामकीर्तन है।
नामसंकीर्तन का मुख्य उद्देश्य प्रेम प्राप्त करना है और वैष्णव पंथ का मुख्य उद्देश्य इस प्रेम को उत्पन्न करना है। ऐसा कहा जाता है कि जब भगवान चैतन्य प्रेम में डूबे हुए नामसंकीर्तन करते थे तो उनके साथ हजारों लोग होते थे।
ऐसा गायन दिन और रात के समय के उपयुक्त राग और रागिनियों के अनुसार किया जाता है, जैसे सुबह के समय भैरवी, दोपहर में 'बागश्री', शाम को 'पूर्वी' या 'यमन कल्याण', रात में 'बेहग'।
नमस्कार कीर्तन में सामान्यतः भगवान का नाम गाया जाता है, जैसे, 'हरे कृष्ण हरे कृष्ण कृष्ण कृष्ण हरे हरे; हरे राम हरे राम राम राम हरे हरे।' किन्तु चूँकि बंगाल के वैष्णव श्री चैतन्य को भगवान का अवतार मानते हैं, इसलिए वे कभी-कभी 'श्री कृष्ण चैतन्य प्रभु नित्यानंद, हरे कृष्ण हरे राम श्री राधे गोविंदा' या 'निताई गौर राधे श्याम, हरे कृष्ण हरे राम' गाते हैं। भगवान श्री चैतन्य और नित्यानंद ने नामसंकीर्तन द्वारा बंगाल को प्रेम से सराबोर कर दिया; इसलिए वे संकीर्तन के जनक के रूप में जाने जाते हैं। भगवान चैतन्य की शिक्षाओं में सबसे महान है: सत्ये यद् ध्यायतो विष्णुं त्रेतायं यजतो मखैः; द्वापरे परिचर्यायां कलौ तद् हरिकीर्तनात्। जब मन भगवान की ओर आकृष्ट होता है, तब हृदय एक निःस्वार्थ, आनंदमय अवस्था का अनुभव करता है और इसे रति कहते हैं। जब यह रति अधिक प्रबल हो जाती है तो उसे प्रेम कहते हैं।
भगवान कृष्ण के विभिन्न समयों और विभिन्न परिस्थितियों और तरीकों से किए गए कार्यों को लीला कहते हैं। ऐसी लीला पर रचित और गाया गया कोई भी गीत लीलाकीर्तन या रसकीर्तन कहलाता है। भगवान गौरांग के अनुसार लीलारस का रसास्वादन बहुत ही घनिष्ठ लोगों के साथ करना चाहिए, जबकि हरिनाम संकीर्तन का प्रचार और अभ्यास सामान्य लोगों के बीच करना चाहिए। यदि भगवान का नाम किसी को आनंद देता है तो यह स्वाभाविक है कि भगवान के गुणों और उनकी लीलाओं का गायन भी उसे उतना ही आनंद देगा। च जो कुछ भी हृदय को आनंद से भर देता है, उसे रस कहते हैं। चूँकि भगवान के कार्यों को सुनने से हृदय आनंद में लीन हो जाता है, इसलिए लीला कीर्तन को रसकीर्तन भी कहा जाता है।
कीर्तन में 64 प्रकार के रस होते हैं। आमतौर पर ज्ञात नौ रसों के अलावा भक्तों द्वारा स्वीकार किए गए पाँच प्राथमिक रस हैं। ये पाँच हैं: १. संता (संतुलन), २. दास्य (सेवा), ३. सख्य (घनिष्ठता, मित्रता), ४. वात्सल्य (पुत्रवत स्नेह) और ५. माधुर्य (प्रेम, सौम्य)। इनमें से पहला योगियों के लिए अधिक उपयुक्त है और शेष चार स्वाद और प्रवृत्ति के अनुसार भक्तों को बहुत प्रिय हैं। मुख्यतः पदावली भगवान कृष्ण की लीला पर आधारित हैं। उनके भजन पहले से ही प्रचलन में थे, लेकिन भगवान श्री चैतन्य ने कृष्ण लीला को उच्च स्थान दिया। वास्तविक कीर्तन में कृष्ण लीला से पहले गौरचंद्रिका का गायन किया जाता है।
कीर्तन गायक को न केवल एक अच्छा संगीतकार होना चाहिए, बल्कि उसे विद्वान भी होना चाहिए, अन्यथा लीला में अनुपयुक्त रसों को मिला सकता है।बंगाली संकीर्तन की सामूहिक गायन की इस तरह की शैली और व्यापकता में गायक और श्रोता दोनों अपने गालों पर बहते आंसुओं के साथ भगवान को पुकारते हैं ऐसे उदाहरण भारतीय संगीत को छोड़कर अन्यत्र दुर्लभ हैं।
वैष्णव साहित्य में पदावली का स्थान बहुत ऊँचा है, जो भगवान कृष्ण की लीलाओं से संबंधित काव्य और गीतों का मिश्रण है। ये पदावली आमतौर पर वैष्णव भक्तों और संत पुरुषों जैसे जयदेव, चंडीदास, विद्यापति, ज्ञानदास, गोविंददास और अन्य द्वारा रचित हैं। वर्तमान युग में रवींद्रनाथ टैगोर, शिशिर कुमार घोष ने भी सुंदर पदावली का उपहार दिया है; पदावली की उत्कृष्टता और उदात्तता मन को वास्तविक भाव से जोड़ने की उनकी शक्ति में निहित है जो काव्य, छंद, लय या सुर से परे है। यदि साहित्यिक दृष्टि से देखा जाए तो पदावली गीत हैं, संगीत की दृष्टि से कीर्तन हैं और आध्यात्मिक मानक से ये भगवान के भजन हैं। महाराष्ट्र के संत तुकाराम ने अपने एक अभंग में आकर्षक ढंग से कहा है कि जैसे जाह्नवी (गंगा) का पवित्र जल भगवान के चरणों से नश्वर संसार में आया है, वैसे ही कीर्तन का प्रवाह मनुष्यों के हृदय से निकलकर भगवान के चरणों तक पहुँचता है। ये दोनों प्रवाह पवित्र करने वाले हैं।
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